揚州杖頭木偶戲——國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄
歷史沿革及分布情況
杖頭木偶戲俗稱三根棒，是由表演者依托一根命桿和兩根手桿進行操縱表演的藝術(shù)。杖頭木偶戲始于唐代。唐代韋絢著《劉賓客嘉話錄》曾載“大司徒杜公在維揚入市看盤鈴傀儡”。這里說的維揚，即今日之揚州，而杜公即指杜佑。“盤鈴傀儡”即當時傀儡戲之一種。到了清代，揚州的木偶戲達到空前繁榮，不僅演出頻繁，其種類也更加豐富，集布袋木偶、提線木偶、杖頭木偶和水傀儡之大全。清人李斗在《揚州畫舫錄》中記道：“韓園在長堤上……閑時開設(shè)酒肆，常演出傀儡子，高二尺，有臀無足，底平，下安卯栒，用竹板承之，設(shè)方水池，貯水令滿，取魚蝦萍藻實其中，隔以紗障，運機之人在障內(nèi)游移轉(zhuǎn)動。”清代揚州詩人鄭板橋的《詠傀儡》更將木偶戲刻畫得惟妙惟肖：“笑爾胸中無一物，本來朽木制成身。衣冠也學詩文輩，面貌能驚市井人。得意那知當局丑，旁觀莫認戲場真。縱教四體能靈動，不藉提撕不屈伸。”清乾隆年間，徽班晉京前齊聚揚州，新穎的徽劇藝術(shù)，博得富商巨賈以及市民們的青睞，迅速占領(lǐng)演出市場。這時的木偶戲在揚州市區(qū)逐漸衰微，被迫轉(zhuǎn)向揚州附近的興化、泰州、泰興、靖江和如皋等地，在那里生根立足，后日漸繁榮昌盛。清代中葉，杖頭木偶分布區(qū)域的莊戶人家每逢祭祀敬神、婚喪壽辰、歲時節(jié)慶都必演木偶戲。一時間，眾多專業(yè)的和亦藝亦農(nóng)的木偶戲班應(yīng)運而生，爭相觀看木偶戲成為尋常百姓文化生活的主要形式和內(nèi)容。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計，泰興縣于 1949 年前共有 117 個木偶戲班；1957 年，泰興縣對民間木偶劇團進行登記時，尚有光明、新生、大眾、德勝、合興、群藝、復(fù)興、仲德、同興、同福、同藝等 11 個木偶劇團。另有“民福”班在鎮(zhèn)江登記，成為鎮(zhèn)江木偶劇團；“紅星”班在上海登記，合并進了上海木偶劇團；還有的在如皋和泰縣登記成為當?shù)啬九紕F。1959 年，泰興縣將 11 個木偶劇團合并為 3 個木偶劇團，又于 1968 年秋將木偶京劇一、二團（木偶京劇三團已于 1965 年解散）合并為泰興木偶劇團。1973年7月，泰興木偶劇團升格為揚州地區(qū)木偶劇團（1982 年又更名為揚州市木偶劇團），團址也由泰興遷至揚州。此后，在黨和政府的關(guān)懷下，杖頭木偶戲取得了前所未有的發(fā)展和驕人的業(yè)績。
基本內(nèi)容及藝術(shù)特征
杖頭木偶戲先后吸收了昆、徽、京等諸多劇種的表演之長，經(jīng)過幾代藝人結(jié)合杖頭木偶特點，長期打磨而形成了獨特的表演技藝。杖頭木偶戲演員必須練好托舉木偶的“托舉功”，操縱木偶的“扦子功”，掌握各種人物步伐特征的“臺步功”等基本功；要把握好操縱木偶的“坐立要穩(wěn)”、“方向要正”、“身體要直”、“行動要平”等表演要素。除了一般的技藝要求外，杖頭木偶戲表演藝術(shù)家在各個新創(chuàng)節(jié)目中，還形成了很多特殊的表演技藝，如“水袖功”、“扇功”、“長綢功”、“書畫功”等，成為杖頭木偶戲表演藝術(shù)的一大亮點。杖頭木偶戲具有濃郁的地域特征和親和力，與人民群眾的生活緊密相連。這種平民化的藝術(shù)既可以在大劇院的舞臺上以華麗、壯觀的陣容傾倒觀眾，也可以在校園、鄉(xiāng)村中以質(zhì)樸無華的演出感染觀眾，還可以在喜慶宴會上以“人偶同臺”等特殊的形式給人們帶去歡樂。
傳承譜系及代表性人物
杖頭木偶戲從兩個不同渠道進行著藝術(shù)的傳承。一是民間的傳承。民間傳承以家族傳承和師徒傳承兩種方式進行。據(jù)1986年普查記載，泰縣（今姜堰）大泗鄉(xiāng)小明村 80% 的農(nóng)家都有木偶藝人，這是民間家族傳承的一個突出的佐證。當時這些農(nóng)家藝人所謂的“進班”，就是進戲班跟師傅學藝，進行民間師徒傳承。1973年泰興縣木偶劇團上調(diào)揚州后，泰興又重新組織起許多民間木偶劇團，民間木偶藝人過百。直至今日，當?shù)厝杂忻耖g木偶戲班在鄉(xiāng)間進行演出，體現(xiàn)了民間傳承的成果。另一個渠道是正規(guī)劇團的傳承，這主要是通過藝術(shù)學校開展教育和劇團設(shè)班培訓(xùn)進行。從 1962 年至 2003 年，以這種傳承方式共培養(yǎng)了 12 批 143 人。在多種傳承方式的培育下，杖頭木偶戲涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀的代表性人物。杖頭木偶戲當今代表性人物是被文化部命名為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的殷大寧、華美霞，以及被江蘇省文化廳命名為第二批江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的顏育、封保義等。
主要價值
杖頭木偶戲是中國戲劇表演形式中最具個性、最具魅力的藝術(shù)種類之一，是中國寶貴的戲劇文化遺產(chǎn)。杖頭木偶戲歷經(jīng)千年的發(fā)展，與流行區(qū)域的社會民眾關(guān)系緊密。無論是劇目還是班社建制、演出形式等等，都充分體現(xiàn)了當?shù)氐拿耧L民俗，對研究當?shù)貧v史文化發(fā)展及社會生活狀況有著重要作用。杖頭木偶戲在其發(fā)展過程中，凝聚了眾多藝人豐富的想象力和創(chuàng)造力，形成了獨具特色的藝術(shù)風格以及鮮明的民族特色和地域文化特征，具有很高的藝術(shù)價值，在豐富人民群眾文化生活和開展對外文化交流方面，起著重要作用。
目前保護情況
為了保護杖頭木偶戲，揚州市有關(guān)部門采取了一系列措施。如通過藝術(shù)教育方式培養(yǎng)演員，對學員進行專業(yè)訓(xùn)練，提高年輕演員的素質(zhì)；積極組織參加各級藝術(shù)賽事，促進杖頭木偶戲的發(fā)展；常年堅持送戲到中小學校，活躍校園文化，增加藝術(shù)實踐；編輯出版了介紹揚州杖頭木偶戲的專著《偶韻綿長》。
信息來源：m.yzmpos.com 信息整理：揚州拓普電氣科技有限公司
杖頭木偶戲俗稱三根棒，是由表演者依托一根命桿和兩根手桿進行操縱表演的藝術(shù)。杖頭木偶戲始于唐代。唐代韋絢著《劉賓客嘉話錄》曾載“大司徒杜公在維揚入市看盤鈴傀儡”。這里說的維揚，即今日之揚州，而杜公即指杜佑。“盤鈴傀儡”即當時傀儡戲之一種。到了清代，揚州的木偶戲達到空前繁榮，不僅演出頻繁，其種類也更加豐富，集布袋木偶、提線木偶、杖頭木偶和水傀儡之大全。清人李斗在《揚州畫舫錄》中記道：“韓園在長堤上……閑時開設(shè)酒肆，常演出傀儡子，高二尺，有臀無足，底平，下安卯栒，用竹板承之，設(shè)方水池，貯水令滿，取魚蝦萍藻實其中，隔以紗障，運機之人在障內(nèi)游移轉(zhuǎn)動。”清代揚州詩人鄭板橋的《詠傀儡》更將木偶戲刻畫得惟妙惟肖：“笑爾胸中無一物，本來朽木制成身。衣冠也學詩文輩，面貌能驚市井人。得意那知當局丑，旁觀莫認戲場真。縱教四體能靈動，不藉提撕不屈伸。”清乾隆年間，徽班晉京前齊聚揚州，新穎的徽劇藝術(shù)，博得富商巨賈以及市民們的青睞，迅速占領(lǐng)演出市場。這時的木偶戲在揚州市區(qū)逐漸衰微，被迫轉(zhuǎn)向揚州附近的興化、泰州、泰興、靖江和如皋等地，在那里生根立足，后日漸繁榮昌盛。清代中葉，杖頭木偶分布區(qū)域的莊戶人家每逢祭祀敬神、婚喪壽辰、歲時節(jié)慶都必演木偶戲。一時間，眾多專業(yè)的和亦藝亦農(nóng)的木偶戲班應(yīng)運而生，爭相觀看木偶戲成為尋常百姓文化生活的主要形式和內(nèi)容。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計，泰興縣于 1949 年前共有 117 個木偶戲班；1957 年，泰興縣對民間木偶劇團進行登記時，尚有光明、新生、大眾、德勝、合興、群藝、復(fù)興、仲德、同興、同福、同藝等 11 個木偶劇團。另有“民福”班在鎮(zhèn)江登記，成為鎮(zhèn)江木偶劇團；“紅星”班在上海登記，合并進了上海木偶劇團；還有的在如皋和泰縣登記成為當?shù)啬九紕F。1959 年，泰興縣將 11 個木偶劇團合并為 3 個木偶劇團，又于 1968 年秋將木偶京劇一、二團（木偶京劇三團已于 1965 年解散）合并為泰興木偶劇團。1973年7月，泰興木偶劇團升格為揚州地區(qū)木偶劇團（1982 年又更名為揚州市木偶劇團），團址也由泰興遷至揚州。此后，在黨和政府的關(guān)懷下，杖頭木偶戲取得了前所未有的發(fā)展和驕人的業(yè)績。
基本內(nèi)容及藝術(shù)特征
杖頭木偶戲先后吸收了昆、徽、京等諸多劇種的表演之長，經(jīng)過幾代藝人結(jié)合杖頭木偶特點，長期打磨而形成了獨特的表演技藝。杖頭木偶戲演員必須練好托舉木偶的“托舉功”，操縱木偶的“扦子功”，掌握各種人物步伐特征的“臺步功”等基本功；要把握好操縱木偶的“坐立要穩(wěn)”、“方向要正”、“身體要直”、“行動要平”等表演要素。除了一般的技藝要求外，杖頭木偶戲表演藝術(shù)家在各個新創(chuàng)節(jié)目中，還形成了很多特殊的表演技藝，如“水袖功”、“扇功”、“長綢功”、“書畫功”等，成為杖頭木偶戲表演藝術(shù)的一大亮點。杖頭木偶戲具有濃郁的地域特征和親和力，與人民群眾的生活緊密相連。這種平民化的藝術(shù)既可以在大劇院的舞臺上以華麗、壯觀的陣容傾倒觀眾，也可以在校園、鄉(xiāng)村中以質(zhì)樸無華的演出感染觀眾，還可以在喜慶宴會上以“人偶同臺”等特殊的形式給人們帶去歡樂。
傳承譜系及代表性人物
杖頭木偶戲從兩個不同渠道進行著藝術(shù)的傳承。一是民間的傳承。民間傳承以家族傳承和師徒傳承兩種方式進行。據(jù)1986年普查記載，泰縣（今姜堰）大泗鄉(xiāng)小明村 80% 的農(nóng)家都有木偶藝人，這是民間家族傳承的一個突出的佐證。當時這些農(nóng)家藝人所謂的“進班”，就是進戲班跟師傅學藝，進行民間師徒傳承。1973年泰興縣木偶劇團上調(diào)揚州后，泰興又重新組織起許多民間木偶劇團，民間木偶藝人過百。直至今日，當?shù)厝杂忻耖g木偶戲班在鄉(xiāng)間進行演出，體現(xiàn)了民間傳承的成果。另一個渠道是正規(guī)劇團的傳承，這主要是通過藝術(shù)學校開展教育和劇團設(shè)班培訓(xùn)進行。從 1962 年至 2003 年，以這種傳承方式共培養(yǎng)了 12 批 143 人。在多種傳承方式的培育下，杖頭木偶戲涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀的代表性人物。杖頭木偶戲當今代表性人物是被文化部命名為第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的殷大寧、華美霞，以及被江蘇省文化廳命名為第二批江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人的顏育、封保義等。
主要價值
杖頭木偶戲是中國戲劇表演形式中最具個性、最具魅力的藝術(shù)種類之一，是中國寶貴的戲劇文化遺產(chǎn)。杖頭木偶戲歷經(jīng)千年的發(fā)展，與流行區(qū)域的社會民眾關(guān)系緊密。無論是劇目還是班社建制、演出形式等等，都充分體現(xiàn)了當?shù)氐拿耧L民俗，對研究當?shù)貧v史文化發(fā)展及社會生活狀況有著重要作用。杖頭木偶戲在其發(fā)展過程中，凝聚了眾多藝人豐富的想象力和創(chuàng)造力，形成了獨具特色的藝術(shù)風格以及鮮明的民族特色和地域文化特征，具有很高的藝術(shù)價值，在豐富人民群眾文化生活和開展對外文化交流方面，起著重要作用。
目前保護情況
為了保護杖頭木偶戲，揚州市有關(guān)部門采取了一系列措施。如通過藝術(shù)教育方式培養(yǎng)演員，對學員進行專業(yè)訓(xùn)練，提高年輕演員的素質(zhì)；積極組織參加各級藝術(shù)賽事，促進杖頭木偶戲的發(fā)展；常年堅持送戲到中小學校，活躍校園文化，增加藝術(shù)實踐；編輯出版了介紹揚州杖頭木偶戲的專著《偶韻綿長》。
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